Antaño, algunos doctores solían afirmar
que una parte del éxito terapéutico dependía de la pócima y la otra del
diálogo entre enfermo y galeno. Dentro de esa camada, los que alcanzaban
el grado de maestros, tenían el don de transmitir sus conocimientos, no
por viejos, sino porque habían vivido y crecido inmersos en la escuela
de la escucha y del diálogo. Sabían los significados del arte de
escuchar y sabían otras verdades. Una de ellas es imperecedera: sin
diálogo, el ejercicio médico es mediocre. Otra es crucial: en las
enfermedades crónicas, cuando no existen palabras de por medio, sin un
diálogo que no sólo no se interrumpa, sino que se retroalimente
continuamente, las posibilidades de cura son menores. Siglos atrás,
antes de que el médico francés René Laënnec inventase en 1816 el
estetoscopio, los médicos pegaban su oreja al cuerpo del paciente para
escucharlo y así entender lo que la enfermedad decía.
La enfermedad es sólo un pequeño ejemplo de la trascendencia de la
escucha y del valor del diálogo. Todo, o casi todo lo relacionado con
los seres humanos parte del acto de primero oír y después hablar.
Escuchar es una virtud y un don. Dialogar es una necesidad. Ambas
cualidades han perdido vigor y presencia. La incapacidad de las personas
para dialogar es cada vez mayor.
Fue Wittgenstein quien dijo:
Los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo. En el mundo contemporáneo los límites del lenguaje son cada vez mayores. La persuasión, la construcción y los alcances de las palabras son cada vez menores; el contagio de la incomunicación barata se reproduce aceleradamente y engloba cada vez a más seres humanos. Por supuesto, el mal, la incapacidad de modificar a partir del diálogo, no es universal, pero, sí lo suficientemente generalizado para alarmarse. Esa admonición permite modificar la magistral idea de Wittgenstein:
Los límites de mi mundo son los límites de mi lenguaje. La catástrofe de la incomunicación es la catástrofe del mundo.
La cortedad del diálogo achica a la persona, enjuta el mundo y
constriñe la comunicación entre los seres humanos. La falta de escucha y
la ausencia de diálogo no son víctimas de una conspiración planeada.
Son el resultado de la falta de comunicación construida paso a paso, sotto voce,
por los medios masivos de comunicación y por la nueva parafernalia de
Black Berries y sucedáneos que sustituyen la escucha y el diálogo por
los mensajes interminables sin cara, sin voz, sin contenido. Mensajes
dirigidos a interlocutores difuminados cuyo lenguaje se limita al uso de
unas pocas palabras.
Lo obvio, la imposibilidad de componer el orbe mediante la
escucha y del diálogo se expande y amenaza lo que no parece obvio: la
modificación, sutil o no, de la condición humana. La transformación del
ser humano como consecuencia de la incapacidad para dialogar es hoy un
problema tangible. Mañana, ese cambio, será una enfermedad cuyos
alcances son difíciles de predecir, pero, seguramente, alterarán en
forma negativa –quizás deshumanizar sea la palabra adecuada– las
relaciones interpersonales. Aunque ni los mensajes, ni quien los envía,
ni quien los recibe son anónimos, la idea del anonimato inscrita en ese indiálogo no es descabellada.
Los recovecos del lenguaje son invaluables. Escuchar es una bella palabra. Significa
prestar atención a lo que se oye. Escuchar proviene del latín auscultare,
inclinarse para aplicar la orejao
cultivar la oreja, como lo hacían los galenos antes de la invención del estetoscopio. El acto de escuchar requiere primero acercarse y después, cuando sea prudente, responsabilizarse de lo escuchado, o, incluso, si lo amerita la situación, obligarse a trabajar con el contenido del mensaje. Escuchar es obligación y es responsabilidad. ¿Hacia dónde camina nuestra sociedad? ¿Qué sucederá con el ser humano tan lleno de aparatos y tan vacío de ideas? Caminará hacia la deshumanización, hacia el desconocimiento de las personas, hacía el vacío que surge de las palabras sin contenido y hacia la incapacidad para dialogar.
Han transcurrido muchos años desde que T. S. Eliot diagnosticó, en su maravilloso poema The Rock (1934), lo que ahora vivimos:
“Invenciones sin fin, experimentos sin fin, / nos hacen conocer el
movimiento, pero no la quietud; conocimiento de la palabra, pero no del
silencio; / de las palabras, pero no de la Palabra.
“¿Dónde está la sabiduría que hemos perdido en el conocimiento?
¿Y dónde está el conocimiento que hemos perdido con la información?
Eliot, por supuesto tiene razón. La incapacidad para escuchar y
dialogar han triunfado: la condición humana se encuentra cada vez más
amenazada.
Fuente, vìa :
http://www.jornada.unam.mx/2011/03/23/index.php?section=opinion&article=024a2pol
http://www.jornada.unam.mx/2011/03/23/index.php?section=opinion&article=024a2pol
No hay comentarios:
Publicar un comentario